Sábado, 8:00h
Durante esta sesshin hago el voto de que practicamos juntos el zen auténtico, es decir el verdadero zen transmitido, con sus características de postura, respiración y estado de espíritu. El kusen nombrará a los patriarcas, desde el Buda Shakyamuni hasta Dogen, Keizan, Kodo Sawaki y Taisen Deshimaru. Este kusen refleja obviamente la enseñanza recibida del maestro Kosen Thibaut. Con la ayuda de estos ilustres maestros mi intención consiste en centrar la práctica sobre sí mismo, barriendo los conceptos y actitudes rígidas, dogmáticas que manifestamos y ajustar así nuestra practica a su dimensión cotidiana, quiero decir… practicar zazen mas allá del zen!
El tema principal del kusen es una declaración del Bodissatva Manjusri, el Bodissatva de la compasión, quien dijo:
“Mirando la libertad como algo propio a nuestro ser, descubrimos que nuestra vida es lo que hacemos de ella. Todas las opciones quedan abiertas, nuestras elecciones son ilimitadas. Cuando poseemos el saber, el espacio nos da incalculables oportunidades y el tiempo nos provee la posibilidad infinita de cambiar”.
Sábado, 11:00h
El estudiante se luce cuando se trata de criticar a los demás y es ignorante cuando se trata del conocimiento de sí mismo. No debemos enfangarnos en palabras y pensamientos. Apoyarse sobre las palabras de los demás para establecer nuestra propia comprensión bloquea la puerta de nuestra propia iluminación y no podremos ir más allá de los símbolos verbales: debemos descubrir la sutileza esencial de nuestro espíritu.
Sea el recipiente redondo o cuadrado la esencia del liquido permanece la misma.
La gente ordinaria tiene necesidades fuertes: hay que amar, odiar, desear, hacer categorías … y es difícil ayudarla. Conocerse a sí mismo, girar su mirada hacia el interior, eso es poner en práctica tres estudios: disciplina – práctica – conocimiento.
La disciplina es acudir al dojo practicar zazen!
“Ponerse las pilas”. No engañarse a sí mismo, y a los demás, diciendo: “estoy con vosotros con el espíritu” y quedarse en su cama. O practicar en su casa, para si mismo, egoístamente.
La práctica es actualizar nuestra disciplina sentándose en su zafu. De echo a que les sirve tener un zafu a su nombre si este se queda abandonado en la estantería?
El conocimiento es lo que resulte de la combinación disciplina- práctica.
Las estatuas de dragones no pueden hacer caer la lluvia. En que los retratos de galletitas podrían satisfacer el hambre? Entonces si practicamos sin virtud al interior, apoyándonos sobre una comprensión exterior, aunque brillante, no somos más que maniquís subidos en unos barcos pintados de muy bonita manera, pero con agujeros: en tierra firme parecen perfectos. En el corriente del río, en el viento y las olas, se hunden. Blup, blup, blup.
Se trata de practicar en el corriente, en el viento y las olas de la vida.
Buscar el provecho personal no tiene nada que ver con la vía. Buscar la vía no tiene nada que ver con el aprovechamiento. Si los dos fuesen juntos, ¿por qué entonces la historia del zen nos hablaría de antiguos monjes, monjas, quien abandonaron riquezas y estatutos, fama, éxito egoísta?
Cuando nuestra energía es mas fuerte que nuestra voluntad nos volvemos seres insignificantes. Hay personas quien no aceptan ninguna crítica o consejo. Si dominamos nuestra energía nos volvemos fuertes y justos. Si equilibramos energía y voluntad nos volvemos sabios.
Una realización magnifica pide tiempo: es la reflexión de toda una vida.
Dogen nos dice:
“Tomadlo con fe, practicadlo con constancia, perfeccionadlo con fidelidad”.
El florecimiento o el declive del la práctica, de la vía, depende solamente de las personas quien la propagan. Por eso se dice: “ponerla en práctica significa vivir, abandonarla significa perecer”. La vía no esta separada de la gente, es la gente quien se separa de la vía.
Cuando está despierto el espíritu está harmonioso, la respiración esta tranquila, la actitud digna y el cuerpo sólido, firme. Conceptos errantes y pensamientos emocionales se funden en el. Si gobernamos nuestro espíritu así se volverá naturalmente luminoso y inmaculado: la condición normal, regresar a la condición normal.
Pues debemos cuidar la vía, debemos cuidar nuestra vía. Hacerla segura y grande en vez de estrecha, con nuestra determinación y voluntad profundas y no restringidas, y con nuestras palabras nobles y no comunes, vulgares.
“…Nuestra vida es la que hacemos de ella.” (Manjusri)
Sesshin: tocar el espíritu.
La palabra espíritu viene del latín “spiro” que quiere decir: “respirar”.
I shin den shin: “estudiar el espíritu con el espíritu, estudiar el espíritu con el cuerpo”. (Deshimaru)
Doshin: el espíritu de la vía.
Doshin, nuestro doshin debe ser fuerte sino nos equivocamos de dirección.
“Dejad vuestro castillo, entrad en la montaña”.
Eso equivale a decir: abandonad, dejad vuestro espíritu común, limitado, categorial. Entrar en la montaña es dejar, despojarse del espíritu egoísta. Tomar la decisión de entrar en la montaña es actualizar hishiryo.
Sábado, 15:30h
Buda significa “el despierto” en sánscrito y se dice de una persona quien se despertó y es capaz de utilizar este despertar para “sacar del sueño”, “despertar” en los demás el germen del despertar. Es un cambio de conciencia. Su personalidad se caracteriza por la compasión y la sabiduría. Con la ayuda de la sabiduría uno obtiene el despertar, cambia su conciencia, y con la compasión uno pone sus esfuerzos para despertar a los demás. Se trata pues antes de todo de comprenderse a sí mismo. Reflexionar sobre las realidades de nuestra vida constituye el camino lo más corto y rápido para encontrarnos a nosotros mismos.
Sócrates: “Conócete a ti mismo”
Dogen: “Estudiar el Budismo es estudiarse a si mismo”
Pues, aquí y ahora.
Aquí y ahora es borrar la relatividad del tiempo y del espacio.
Estamos en la intersección de dos líneas: la del tiempo y la del espacio, del lugar. Sobre la línea del tiempo este punto es “ahora”. Sobre la línea del espacio, del lugar, este punto es:”aquí”.
Es lo de Manjusri: aquí = oportunidades incalculables, ahora = posibilidades infinitas de cambiar.
Eso significa que nacemos, crecemos, trabajamos, morimos aquí. Aquí es el verdadero lugar de nuestra vida. O sea, no hay ninguna otra experiencia para nosotros fuera de nuestra vida presente. “Toda cosa es impermanente” nos enseña que no podemos vivir ni un solo instante sin conocer una actividad y eso nos exige vivir en la verdad.
No podemos seguir así engañandose a sí mismo, no?
Mirad: las últimas palabras del Buda a su muerte fueron:
“Todas las cosas son impermanentes. Esforzaros sin cesar liberandos así de toda corrupción”
El budismo enseña que no hay ego. Nada tiene existencia permanente, entonces para que aferrarse con tanta tenacidad a las cosas? Abandonar nuestro “yo” ávido, codicioso, dicho de otro modo el interés egoísta, eso constituye una reforma fundamental de nuestra vida.
“El santo ni tiene ni deja de tener ego”
“Si podemos renunciar a algo tan pequeño como nuestro “yo” entonces podemos asir algo tan grande como el universo” (Dogen)
Compasión y sabiduría son dos pilares de nuestra práctica. La sabiduría es penetrar la verdadera naturaleza de la vida humana: del universo al individual nada existe sin depender de la interdependencia. La compasión significa abrazar toda cosa, sin rechazar ninguna. Hay que empezar por las suyas, sus propias contradicciones.
Mirando la esencia de las cosas con la mirada del despertar vemos que todo expresa el dharma.
Todos los seres poseen esta naturaleza y pueden realizar el despertar.
Pero lo que pasa es que el zen no se basta con reconocer eso en un plan conceptual: el zen insiste sobre la necesidad de experimentar, concretamente. Eso es practicar. Eso es no estar dominando por las escrituras pero usarlas por nuestras propias necesidades y no adherir a una interpretación literal de los textos sino actualizar sus enseñanzas en nuestras vidas cotidianas.
Entonces: la práctica del despertar? El despertar en práctica?
Zazen es satori. Práctica de zazen y sabiduría son inseparables. Practica de zazen y despertar son idénticos.
Debemos reivindicar la postura de zazen . Hacer esta reivendicación a sí mismo.
Sábado, 18:30h
Descuidar la practica y el zen se vuelve como un árbol muerto, sin savia.
“La gente no necesita debatir sobre las 5 o 7 escuelas del zen pero debería satisfacerse aclarar sus corazones." (Keizan)
“Si no entramos en la verdadera practica en esta vida, con pretexto de que somos ahora incapaz de conocerla, entonces ¿en que vida realizaremos el despertar?” (Dogen)
El ser humano hace esfuerzos, busca y busca para encontrar en sí mismo ideales externos: lugar y época (tiempo y espacio) se pueden trascender y podemos ver Buda y patriarcas directamente!
Pasamos de: ”todos los seres tienen la naturaleza de Buda” a “todos los seres son la naturaleza de Buda”.
No se trata mas ya de un zen que espera el despertar. Dogen y Keizan afirman que zazen es algo absolutamente puro que no busca para nada llegar a la santidad: es mushotoku.
Zazen enseña la identidad entre práctica y despertar.
El despertar original se encuentra en todos los seres. Pues es muy urgente conocerse a sí mismo, no les parece?
Entonces no nos queda otra que seguir adelante. Profundizar sin cesar nuestra experiencia y entender, reconocer que podemos ayudar a los demás gracias a esta experiencia. Es la transmisión.
Para practicarla, practicar la vía, se necesita tener fe en ella: “A donde aparece la fe aparecen Buda y los patriarcas” (Dogen)
Dicho de otro modo: zazen no es un camino que lleva al despertar pero una práctica llevada en estado de despertar.
Insistiendo sobre la realidad humana eso se traduce en: “Volveros simplemente seres humanos” ( Shinran). Insistiendo en la naturaleza humana Dogen dice:”Volveros Budas”.
Domingo, 8:00h
Limitarnos en invocar el nombre de Buda o del maestro, limitarnos en un zazen rutinario, confortable, de funcionario, es poner en evidencia que no hemos entendido nada al significado de la palabra “práctica”. Tratar de obtener privilegios, buscar certificación, querer ser “alguien”, soñar de oligarquía… Camino equivocado, falsa ruta! Y transmisión errónea!
La verdadera práctica se revela en la obra que cumplimos en el presente de nuestra propia vida.
Entonces, samu!
Esto nos esta enseñado por dos historias, la del joven Dogen y la del anciano Hyakujo:
El joven Dogen viajó por barco hasta China. Allá encontró un viejo monje cocinero, chino, quien venía comprar setas japonesas. Los dos charlan y Dogen le preguntó:
- “Che! Porque no se queda Usted en su templo, a practicar zazen, en lugar de trabajar en la cocina y hacer un tan largo viaje hasta aquí para comprar champiñones?”
El viejo cocinero le contesto:
-"Querido joven amigo japonés me parece que Usted no conoce todavía lo que quiere decir “practica”, y se partio de risa!
Dogen dijo, mas adelante en su vida, que entendí este día el sentido de la palabra “práctica”. Dogen escribió entre otro el Tenzo Kyokun, por favor leedlo!
Hyakujo, ya muy anciano, muy mayor, seguía barriendo el jardín de su templo, cada mañana, con sus jóvenes discípulos. Estos, un buen día, no aguantando más ver el viejo maestro llevar a cabo este trabajo tan físico, escondieron la escoba. Hyakujo dijo pues. “Un día sin trabajar, un día sin comer”. Y rechazo toda comida!
Por favor, haced samu! Haced esfuerzos, aunque modestos, para el bien del genero humano y de la sociedad!
La cosa mas importante por el ser humano es la vida: hacemos de ella por tanto lo mas importante! Y por eso utilizad zazen, sed zazen mismo!
Domingo, 11:00h
Practicar calcando vuestros actos ó imitando los comportamientos de los monjes antiguos no ayudará vuestra práctica. Buscar obtener, agarrar el zen de manera intelectual tampoco: zazen es una práctica y no un dogma, un concepto. (Ok, el concepto puede ayudar como punto de salida).
No practiquéis un zen encadenado a las formas rígidas, a los rituales, buscando la certificación del maestro o de cualquier figura!
Zazen es libertad, no servidumbre! Un Maestro no es un jefe!
Tampoco practicad un zen tintado por las tradiciones de vuestro país, cultura, religión, familia.
Id mas allá: practicad un zen intimo con vosotros mismos, un zen creador, energético, feliz, libre: no se apegad a las enseñanzas de los maestros: transcendedlas, actualizadlas en vuestra vida,
Aquí. Ahora.
Practicamos el verdadero zen transmitido, una practica …mas allá del zen mismo!
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