SUTRAS

El budismo Mahayana generó numerosos sutras. Algunos están particularmente vivos porque se recitan en cada dojo zen por la mañana después zazen y forman pues parte íntegra de la práctica actual del zen en Europa.

 

Takkesa Ge: el Sutra del Kesa

Llamado también Sutra del Kesa, el Takkesa Ge se canta en señal de veneración al kesa, la vestimenta de Buda. Además, antes de envolverse en el kesa, se lo coloca sobre sí, sobre la cabeza, recitando silenciosamente el Takkesa Ge tres veces. Durante los retiros (sesshines) este sutra se canta a coro por todos, sentados, al finalizar el zazen de la mañana.

 

Takkesa Ge

DAI SAI GEDDA PU KU
MUSO FUKUDEN IE
HIBU NYORAI KYO
KODO SHO SHU JO


Traducción:

Oh, vestimenta de la gran liberación,
Kesa del campo de la felicidad sin límites,
recibo con fe la enseñanza del Buda,
para ayudar a todos los seres sensibles.


 

Hannya Shingyo: el Sutra del Corazón.

Denominado el Sutra del Corazón porque representa el corazón de la gran sabiduría. Fue escrito entre el siglo 1ro y 6to de nuestra era. Común a todas las descendencias del budismo, es ciertamente el sutra más conocido. El bodhisattva Avalokitesvara le da una enseñanza a Sariputra sobre la vacuidad de todo ser y de toda cosa, porque ninguno de ellos posee carácter fijo ni sustancial. Todo en sí es impermanente y existe en interdependencia y no por sí mismo.

El siguientente sutra se canta después del zazen. Se canta en su forma Kanbun (fonética antigua sanscrito-china).

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

KAN JI ZAI BO SATSU – GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI – SHO KEN GO ON KAI KU – DO I SSAI KU YAKU – SHA RI SHI – SHIKI FU I KU – KU FU I SHIKI – SHIKI SOKU ZE KU – KU SOKU ZE SHIKI – JU SO GYO SHIKI – YAKU BU NYO ZE – SHA RI SHI – ZE SHO HO KU SO – FU SHO FU METSU – FU KU FU JU – FU SO FU GEN – ZE KO KU CHU – MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MUGEN NI BI ZE SHIN I – MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO – MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI – MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN – NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN – MU KU SHU METSU DO – MU CHI YAKU MU TOKU – I MU SHO TOKU KO – BO DAI SAT TA – E HANNYA HARAMITA KO – SHIN MU KE GE MU KE GE KO – MU U KU FU – ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN – SAN ZE SHO BUTSU – E HANNYA HARAMITA KO – TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI – HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU – ZE DAI MYO SHU – ZEMU JO SHU – ZE MU TO DO SHU – NO JO ISSAI KU – SHIN JITSU FU – KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU – SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI – HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI – BO JI SO WA KA.

HAN NYA SHIN GYO


Traducción:

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.

Este mantra incomparable se dice así:
“Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori.”


 

 

Shigu Seigan Mon: los cuatro grandes votos del Boddhisatva

Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sensibles- engloba a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del budismo mahayana en este mundo, como ser humano. Cada día se renuevan estos votos.

El Shigu Seigan Mon sigue al Hannya Shingyo durante las ceremonias.

 

Shigu Seigan Mon

Shu Jo Muhen Seigando

Bonno Mujin Seigandan

Homon Muryo Seigangaku

Butsu Do Mujo Seiganjo


Traducción:

Los cuatro grandes votos del Boddhisatva

Por numerosos que sean los seres sensibles
hago el voto de salvarlos a todos.

Por numerosas que sean las pasiones,
hago el voto de vencerlas todas.

Por numerosos que sean los dharmas,
hago el voto de adquirirlos todos.

Por perfecta que sea la Vía del Buda,
hago el voto de realizarla.


 

 

Eko – Sutra de agradecimiento a los grandes maestros del Zen Soto

Este sutra es una dedicatoria de la ceremonia a todos los grandes maestros citados. Todos los Budas o los Patriarcas pues no forman parte de esta recitación breve. Los más importantes de nuestra descendencia soto, tales como Buda, Bodhidharma, Dogen, Keisan, Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru y Niwa Zenji son debidamente citados y se les agradece respetuosamente.

El Eko se recita durante la ceremonia de la mañana.

EKO

Aogi koi nega waku wa sambo:
Fushite shokan wo tare tamae…
Jorai Maka Hannya Haramita Shingyo,
wo fujutsu, atsumuru tokoro no kudoku wa /

Dai Hon Kyo Shu, honshi Shakya Muni Butsu,
Shin Tan Shoso Bodai Daruma Daiosho,
Shusso Eihei Dogen Daiosho,
Keizan Jokin Daiosho,
Mokusho Senku Daiosho,
Kaku Kaku Rekidai No Daiosho, Narabini:
Somon Kodo Daiosho,
Mokudo Taisen Daiosho,
Zuigaku Rempo Zenji Daiosho:
no tame kamiji on ni mukui i
Honjitsu (nom du dojo) Dojo ni
sanzen seishu Ichido no kofuku wo
kinen sen koto wo.


Traducción:

Imploramos humildemente vuestra verdadera compasión y vuestro despertar.
Tras haber cantado el Sutra de la Gran Sabiduría, dedicamos esta ceremonia
a cada uno de los grandes maestros siguientes con el fin de expresar nuestra gratitud por su compasión:
Al Buda Shakyamuni, maestro principal y pilar de la Enseñanza, que es un gran beneficio,
al gran maestro Bodhidharma, antiguo fundador,
al gran maestro Eihei Dogen, antiguo de la Escuela,
al gran maestro Keizan Jokin,
al gran maestro Mokusho Senku,
a cada uno de todos los grandes maestros de las generaciones pasadas, y también:

al gran maestro Somon Kodo,
al gran maestro Mokudo Taisen,
al gran maestro Zuigaku Rempo,

expresamos nuestro reconocimiento.
Rogamos por la felicidad de todos los participantes de la pura asamblea, hoy venimos a (nombre del dojo) para practicar zazen.


 

 

El Sutra Fueko: el pequeño Eko

Este sutra es una invocación universal que desea a todos los seres sensibles despertarse a la Vía de Buda.

El Fueko se recita en el momento de la breve ceremonia de la tarde que cierra el día.

Fueko

Negawaku wa kono kudoku wo motte,
amaneku issai ni oyoboshi,
warera to shujô to mina tomoni
butsudô wo jô zen koto wo.


Traducción:

Que los méritos de recitar estos sutras penetren en todos los seres y en todos los lugares,
a fin de que todos nosotros,los seres sensibles podamos realizar juntos la vía de Buda.


 

 

Ji ho san shi: A todos los budas pasados, presentes y futuros…

Este sutra, que cierra la ceremonia, se recita en señal de gratitud hacia todos los Budas y los Patriarcas. El Ji ho San Shi se acompaña generalmente por sampaï, tres prosternaciones.

 

JIHOSANSHI

Ji – Ho – San – Shi – I – Shi – Fu
Shi – Son – Bu – Sa – Mo – Ko – Sa
Mo – Ko – Ho – Ja – Ho – Ro – Mi


Traducción:

A todos los Budas pasados, presentes y futuros, en las diez direcciones,
a todos los bodhisatvas y patriarcas,
el Sutra de la Gran Sabiduría
que permite ir más allá.

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