Domingo 8/12/2002, 8:30

En el zen y a través del zazen aprendemos la interacción entre el cuerpo y el espíritu. En los dojos de China estaba escrito en lo alto de la puerta: “La pieza donde plantamos el Buda”. Cada uno debe volverse un Buda, cada uno debe volver a lo que es verdaderamente. Cada uno quiere decir Dios. Dios es uno mismo. Cada uno es Dios, es decir, creador. Dios simplemente es eso. El zen no es llamar a Jesús para que le hable a su padre para que nos ayude. Es volverse uno mismo el Dios único.

Para un occidental es casi chocante escuchar esto: por quién te tomas, te crees que eres Dios. Dios no es más que eso. No es más que tú mismo, y este mundo es tu creación.

Lo extraordinario es muy simple y muy normal, natural. La religión es parte del ser humano. Y un mundo sin religión, es decir, sin estar re-ligado al alma, al espíritu, a Dios, no es un mundo humano sino un mundo animal. Desde hace muchos años el espíritu religioso humano evoluciona, cambia de forma. También la conciencia humana evoluciona, hasta hoy, en que cada vez menos gente piensa que la religión es útil para algo. Piensan ahora que sólo es importante ganar dinero, ser poderoso con el dinero y disfrutar. Fiestas, hacer el amor, bailar, ser rico; todo eso que es bueno, pero... También los dioses se divierten, pero en realidad estamos en un momento de mutación de la conciencia, estamos completamente en el materialismo. Yo digo que adentro mismo del materialismo está el espíritu, se puede encontrar al espíritu. Está certificado por la ciencia, por la física cuántica. Es dentro mismo de este cuerpo material, el tuyo, que puedes encontrar tu cuerpo espiritual. La gente dice: ah... pero el zazen es difícil, me duele, ña, ña, ña... Seguro, ¡para ser bellas hay que sufrir!

La gente piensa que el mundo espiritual es imaginario, que está fuera del cuerpo: "prefiero meditar en mi cama..."

Es la prueba de que el hombre es Dios, de que Dios es el hombre. Es la postura de zazen. El hombre común, ordinario, vulgar, no comprende esto.¿Por qué? Porque busca comprender con el cerebro, pero el cerebro no está hecho para esto, para comprender esto. El cerebro tiene otras funciones muy útiles, el cerebro es un servidor. Hay una correspondencia entre la palabra cerebro y servidor, pero la gente quiere que sea el cerebro el que dirija y el cerebro está siempre ansioso.

Domingo 8/12/2002, 11:30

Religión: re-ligar. Qué es lo que nos liga. ¿Hay algo más en nuestro cuerpo, porque hablamos del cuerpo, hay algún órgano, alguna cosa que nos ligue a nuestro cuerpo? Reflexionen. Seguro que van a pensar en los órganos sexuales. Eventualmente, pueden servir para ligarnos, pero fundamentalmente el órgano que nos liga ya no lo tenemos. Lo hemos perdido en el nacimiento: es el cordón umbilical. Ése es el órgano nuestro que hemos olvidado. No está ahí, pero existe en lo invisible. Sí existió materialmente en el vientre de nuestra madre, que representa ese cosmos redondo en el cual un ser solitario existe unido a la totalidad por el cordón. Es una indicación. Por eso en zazen volvemos a la raíz, al ombligo. El cerebro no es tan importante.

Todos los chakras del cuerpo son servidores, incluso el del corazón. El chakra del corazón es un servidor del ombligo. Por eso se representa con frecuencia al Buda con una gran panza. No sólo para decir que está gordo, sino para poner en evidencia la importancia del ombligo como ligazón, como re-ligión: otra manera de pensar, otra manera de respirar, otra manera de nutrirse. Podemos hacerlo todo con el ombligo. Dicen los sutras que el ombligo es la raíz de los poderes mágicos. En zazen pueden comprender el pensamiento de Buda, experimentar el pensamiento de Dios. Dios piensa con su ombligo. Es una indicación para ustedes. Tengan cuidado en la postura de las manos.

En realidad, cuando paramos de seguir los pensamientos podemos concentrarnos en muchos puntos a la vez, al mismo tiempo. Podemos concentrarnos en dos o tres o quizás más puntos. Pero lo más importante es concentrarse en el ombligo y observar qué sienten con su ombligo, la atención. Si están bien, si están cómodos, cómo se mueve durante la expiración. Obsérvenlo, no vale la pena accionar. Solamente obsérvenlo y sigan sus indicaciones. Entonces el cuerpo entero va a liberarse, la mente va a liberarse, sentirán una gran comodidad, mucho amor, todo.

Mondo

Pregunta 1:

Tengo una pregunta un poco difícil de expresar. En los folletos de Montpellier dice que la postura del zazen data de la prehistoria. Yo creía que en la prehistoria no existía la noción de Buda o Dios. Entonces me pregunto si la noción de Buda, de Dios, de la ceremonia, no es de hecho una ayuda para el zazen, para que el zazen no sea una gimnasia y que podamos entrar más profundamente en nosotros y conocernos mejor.

Sí; de hecho, las nociones de Buda o Dios son imágenes creadas por el hombre. Decimos que el mundo normal es molesto; queremos un mundo divino, etc. Pero el mundo normal es divino. El zen es eso, es concentrar los milagros en las cosas simples de la vida cotidiana. Por eso en el zen hacemos ramos de flores muy simples. Hacemos cosas muy simples, como cortar las verduras. Es en las cosas de la vida cotidiana que descubrimos el milagro. No es necesario tener una virgen llena de oro con luces y cositas. Claro que la Virgen también eses divina y magnífica, pero una cosa simple también; todo es divino, todo. Entonces la condición normal es Dios y Buda, la condición normal del hombre es ser Dios, porque Dios quiso tomar conciencia de sí mismo. Porque antes era Dios, pero ni siquiera lo sabía, porque era Dios. Se dijo: mierda, quisiera aprovechar del hecho de que soy Dios, pero como ni siquiera tengo conciencia, no lo puedo aprovechar. Entonces creó un reflejo de si mismo. Creó el universo y lo creó con una imperfección relativa, porque sin la imperfección cómo tomar conciencia de su perfección. Creó el hombre a su imagen, para que el hombre fuera un reflejo de él mismo; y cuando el hombre toma conciencia de que es Dios, Dios toma conciencia de sí mismo, está contento, entonces cada uno hace su trabajo, el hombre es la conciencia del mundo, de las montañas, los árboles. No estamos separados, no estamos separados del cosmos, de las montañas, los árboles, las estrellas. Nosotros tenemos la conciencia y llegamos y decimos: qué linda es esta montaña. Entonces la montaña está contenta, porque toma conciencia de su belleza a través de nosotros. Ésa es nuestra función en el seno del cosmos. Es eso, y todo eso es normal, es ordinario. En el mundo de los dioses, los dioses son cosas ordinarias.

Pregunta 2:

Una pregunta sobre la postura, que me han hecho y no sé responder: ¿por qué siempre ponemos la mano derecha abajo y la izquierda arriba?

Porque es así que se transmite. Es la circulación del yin y el yang. El yin sube por la izquierda; el yang baja por la derecha. Así es la circulación normal de la energía en el cuerpo. Es posible también al revés, pero no, esto es lo natural.

Pregunta 3:

Mi pregunta va a... Es porque yo, cinco minutos antes del zazen, es el momento del zazen y entonces pienso... Bueno, para mi el zazen es una especie de abismo. A veces el zafu lo veo como si estuviera a una distancia muy larga, como si fuera un precipicio. Gabriela me dijo que teníamos que formular bien la pregunta, entonces... Fui madurando la pregunta y leí una critica de teatro que era una obra de Shakespeare que ponía que todos los personajes estaban como vueltos hacia un abismo, el abismo del amor o el abismo espiritual. Entonces yo pensaba que mi problema es que el espíritu no sé donde está, o sea, en occidente siempre pensamos, bueno, pongo esto en un sitio, esto en otro, entonces mi problema es que el espíritu no se si es...

Aquí, en el ombligo. Hay que poner el espíritu en el ombligo. El ombligo es la energía eterna. Es una cosa muy fuerte. Y bueno, en el cerebro es muy complicado, en los órganos sexuales es muy complicado. Pero el ombligo maneja todo, el amor. Está en comunicación con todo y es muy puro. Y es siempre este movimiento de la respiración, es esto, ése es el secreto. Se siente muy fácilmente durante zazen. En la vida es mucho mas difícil, pero poco a poco uno se va acostumbrando a sentir esta pulsación, esa vida de adentro, y es muy fuerte.

Pregunta 4:

Mi pregunta trata sobre qué significa ser discípulo, qué significa tener un maestro.

No significa nada, la gente te va a admirar porque hay un grupo que te admira, te van a tirar piedras porque hay una persona delante de ellos que ha tirado una piedra, y toda esa reacción de la gente... Hay muy poca gente libre, la relación con el maestro es por el ombligo, el maestro tiene que existir antes de encontrarlo, y no sé... Pero también es muy importante... Te digo que el ombligo es la ligazón. Se dice que el zen se transmite de Buda a Buda ....y esto y lo otro. Pero hasta ahí, hasta el ombligo. Y todo es así. En realidad, no creo en nadie como discípulo, pero hago mi trabajo y no sé...

Hace menos de un año estaba muy triste porque sabía que necesitaba un maestro, pero no sabía qué era el zen ni qué era zazen. Estaba muy triste porque pensaba que iba a cometer errores muy graves si no sabía controlarme, y que otras personas podrían cometerlos también por mi culpa. Entonces encontré el zazen y me serené. Encontré mi maestro y sentí como si me fulminara un rayo. Fue muy difícil...

Pero el maestro que has encontrado afuera hay que encontrarlo adentro, Existe afuera porque lo encontraste adentro, ¿entiendes eso? Es importante. Y hay una relación más interior, más concentrada. Hay gente que me miran así ... Algunos discípulos que ay, ay, ay... Mujeres que me miran, me telefonean y al final les digo que no, no. No quiero verlas más en el dojo porque son locas. Hay que encontrar adentro y entonces no hay problemas.

Pero la relación que tengo yo con Dios la veo más afuera que adentro. Yo lo veo pero está afuera; yo no lo veo adentro.

Bueno, no hay que verlo, hay que...comerlo.

... Es muy cristiano eso...

Sí, sí, hay que... Se dice a veces que Dios se encuentra adentro, y es verdad. Y si le buscas afuera te vuelves loca al final, porque vas a ver cosas, luces. Pero si estás bien adentro, puedes ver cualquier cosa, pasar cualquier relación, siempre vas a volver a tus pies, a tu equilibrio. Es muy importante. Es una revolución muy fuerte en la humanidad, pero lo que no comprendo es que haya tan pocas personas que practiquen y que comprendan. Es posible que sea porque soy un maestro muy duro. Y también es un poco difícil y es fuerte.

Pregunta 5:

Mi pregunta es sobre la naturaleza de la duda. A veces en mi vida cotidiana vivo periodos de fe, de mucha energía, y otras veces es como si se me partiera algo por aquí, y aparece una duda, no entiendo nada, no sé por dónde camino. Sin embargo, a veces compruebo que si sigo con mis cosas normales, cotidianas, después de ese periodo reaparece la fe, pero a veces es bastante angustiante. Quería saber si hay ciclos que regulan esto, ¿cómo es un poco la naturaleza ?

Hay que centrarse, y cuando te centras vas a sentir tu duda pero de dónde viene en el cuerpo, de dónde viene, y bueno, vas a sentir una cosa real, material, quieta, quieta, y dejarla y bueno, ¿que más? No hay más, es solamente eso y aceptar también esa tensión, y después vas a encontrar la causa de la duda. Hay mucho trabajo, el zazen no es suficiente. Muchas veces también, para curar su karma, el zazen necesita ayudas, trabajos de fuera del zazen para ayudar al zazen; cuando te das cuenta que el zazen es lo más precioso de la humanidad, pero si estás enfermo, por ejemplo, el zazen no te va a curar; no hay que hacer zazen para curarse; hay que curarse para hacer zazen; no hay que olvidar esto, es muy importante. A veces la gente me pregunta: ¿ hay contradicción entre el yoga y el zazen? Pues... ¡no! Al contrario, hay que hacer yoga para ayudar al zazen, y el Buda mismo practicó yoga durante seis años, y es del yoga que sale el zazen. Así, todo esto es un trabajo alrededor. Y también movimientos, terapias, ayudas para hacer del zazen lo más grande posible y no esperar todo del zazen, no, como chupar todo: ah, el zazen me va a curar, me va a solucionar todos mis problemas de amor, mis problemas de dinero y todo; y al final el tipo hace así pero no pasa nada, su zazen es cada vez más difícil. Es al contrario. Es como una planta maravillosa, pero hay que darle agua, hay que cuidarla, ponerla al sol. Proteger al zazen, pero él también te devuelve. Tú proteges tu planta y la planta te va a dar mucho también, muchas indicaciones para tu vida y para guiar tu vida en la buena dirección.

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